Логотерапия Франкла

Австриец Виктор Эмиль Франкл, один из наиболее выдающихся мыслителей XX века, значительно меньше известен широкой публике, нежели его современники — Фромм, Хорни, Маслоу и др. Между тем его учение (учение, потому что это больше, нежели психологическая теория) прошло наиболее суровую проверку самой жестокой практикой — концлагерем.

Франкл, как еврей стал жертвой нацистской политики. Он прошел через такие известные лагеря смерти, как Дахау и Аушвиц. Именно там он впервые имел возможность проверить правильность своего психологического подхода, названного им впоследствии логотерапией — (от греч. logos — смысл, знание), — то есть речь идет о терапии смыслом.

Обычно логотерапию относят к гуманистическому направлению в теориях личности. Однако, это не вполне верно, хотя не стоит забегать вперед, у Вас будет возможность самостоятельно оценить разницу между логотерапевтическим и гуманистическим взглядом на человека.

В своей теории человека, Франкл исходит из трех фундаментальных положений: 1) Свобода воли; 2) Воля к смыслу; 3) Смысл жизни. Разберем по порядку. Что понимается под свободой воли. Полагается, что человек всегда свободен, и никто не вправе эту свободу у него отнять.

Разумеется, речь идет не о полной и абсолютной свободе от всего. Каждый человек в своем поведении ограничен: социальными и экономическими обстоятельствами, рамками своей культуры, своим психотипом, наконец. Речь идет, прежде всего, о свободе осознанного отношения к обстоятельствам, о свободе занять личностную позицию по отношению даже к тому, чего изменить или предотвратить человек не в силах.

Например, когда массы людей сгонялись нацистами в концлагеря, сами люди, разумеется, были не властны над обстоятельствами своей жизни: лишения, голод, побои — все это было общим. Однако, люди были свободны в том, как им относится к данным тяжелым обстоятельствам. Свободны как позитивно, так и негативно. Они могли выбирать — пойти на поводу у нечеловеческих обстоятельств и превратиться в забитое животное, или несмотря ни на что остаться человеком, сохранить свою личность.

Второе положение — воля к смыслу — связано с другой фундаментальной чертой человека — разумностью. Мы обладаем абстрактным мышлением и рефлексией (способностью взглянуть на себя со стороны). И мы отличаемся от животных тем, что точно знаем: мы обязательно умрем. Осознание своей конечности, заставляет нас искать ответ на вопрос «Зачем и ради чего я живу?».

Этот вопрос, отнюдь не праздный. Если мы не имеем на него ответа, то жизнь может лишиться для нас своей ценности. «Жизнь ценность сама по себе!» — возразите Вы. Да, но она заканчивается смертью. Человеку, который не знает, зачем жить, вполне может показаться, что жить просто незачем. Поэтому мы ищем смысл, мы мотивированы поиском смысла, реализацией смысла в наших действиях. Мы не переносим бессмысленности. Когда мы что-то делаем, нам нужно знать зачем мы это делаем. Это принципиально отличается от взгляда на человека с позиций других психологических школ.

Например, поведение художника, пишущего картину, можно объяснить в рамках динамического подхода, как сублимацию эроса. Однако сам художник, скорее будет говорить о смысле, который он пытается выразить в своей картине. Первое объяснение связано с причинами поведение (почему?), второе — с целью, смыслом (зачем?).

Сторонники динамического подхода говорят о воле к удовольствию. Но ведь удовольствие, как правило — побочный продукт. Мы получаем удовольствие от хорошо выполненной работы, от приятного общения, от занятий сексом, наконец. Однако при этом, удовольствие проявляется, как последствия реализации смысла. Ведь, выполняя работу, мы думаем не об удовольствии, а о конечной цели. Общаясь с другими, мы тоже не думаем об удовольствии, а сосредоточены на теме общения.

Наконец, если, занимаясь сексом, мы думаем в первую очередь об удовольствии, а не о нашем отношении к партнеру, то это наверняка закончится сексуальным неврозом, любой сексолог это подтвердит. Когда удовольствие становится самоцелью — оно становится почти недостижимым. Мы стремимся к идеалам и, готовы жертвовать ради них жизнью, а удовольствие чаще всего, приходит как нечто побочное.

Когда говорят о воле к власти и превосходству, как движущем мотиве человеческого поведения, то игнорируется тот факт, что власть нужна как средство для реализации чего-то большего — смысла. Когда власть становится самоцелью, личность патологически деформируется: достаточно вспомнить биографию любого тирана. Человек, дорожащий властью ради власти, крайне несчастное существо — он везде видит врагов, заговоры и постоянно боится эту власть потерять, что ведет к психогенным деформациям личности.

Наконец, воля к самореализации в теории Маслоу, так же не до конца описывает мотивы человеческого поведения. Ведь говорить о самореализации можно лишь в контексте служения чему-либо — долгу, делу, смыслу. Человек настолько реализует себя, насколько он реализует смысл. Самореализация, как самоцель это замкнутый круг. А человеку свойственно стремиться к чему-то его превосходящему. Например, если у меня хороший ораторский талант, я могу реализовать себя, как лектор (преподаватель) или священник (проповедник). Но могу реализовать себя и как лидер тоталитарной секты, манипулируя сознанием людей в своих интересах. Попробуйте утверждать, что это равноценные варианты.

То есть самореализация сама нуждается в обосновании: на что направлено раскрытие моих способностей. Жизнь, по Франклу, это постоянное стремление уменьшить разрыв между тем, кем ты являешься и тем, кем ты должен быть, согласно своим принципам. Но этот разрыв — неустраним. К идеалу можно лишь приближаться, но нельзя его достичь, иначе жизнь теряет смысл и жить становится незачем, ведь все уже сделано.

Именно этим, по мнению Франкла, объясняются случаи самоубийств среди людей достигших богатства и успеха, которые расценивали это, как смысл жизни. Этот пример показывает, что возможны ошибки в достижении смысла жизни. Все потому, что универсальных рецептов достижения смысла жизни нет. Это глубоко личностная задача, решаемая только самим человеком. Франкл, лишь указывает на общие моменты: это должно быть нечто намного превосходящее человека, недоступное, имеющее конкретное воплощение.

Здесь мы собственно подходим к третьему положению франкловской теории — проблема смысла жизни человека.

Продолжение следует…